お知らせ

苧績みが生き甲斐だった、おばあちゃんたちが残した大麻の糸。
越中布の里で。
越後→沖縄・大宜味村と繋いで八寸の帯地にしました。
これは、織り終いの残りの糸。
大宜味村では「うっきー」と呼ぶのだそうですが、語源は分かりません。
じっと見ていると、おばあちゃんたちの声が聞こえてくるようです。

お正月、下ろしたての下駄の赤い鼻緒が嬉しくて、
よく走り回ったものです。
鼻緒の内側が大麻だったと知ったのは、
ずっと後のこと。
凧揚げの紐も。
独楽回しの紐も。
⁡
まだ、そんなに遠い昔のことではありません。

子供の頃に行った近所のお宮さんの初詣。
重い鈴縄を揺すって、願い事をたくさんしましたっけ。
その縄が大麻と知ったのは、大人になってから。
凧揚げの紐も、新しい下駄の鼻緒も大麻。
日本人の暮らしの中に溶けこんでいた大麻は、
今も私たちの記憶の中で生き続けています。

おばあちゃんたちの糸

「織ってみますか？」帰りがけに、福光麻布の元麻問屋の舟岡桂子さんは、大きな袋一杯の手績みの糸を出してこられた。「緯糸だけなら、5疋織れますから。手の綺麗な人のものです。」福光麻布13号(羽)用の手績みの糸である。撚りは掛かっていない。

「私の子供の頃はね、苧績みの出来るおばあちゃんたちが、まだこの辺にたくさんいました。糸や布も皆自分たちで作っていて、余るとそれを売りに来ていた。 だから、色んな糸や布があって、父はそれを黙って買取っていた。断れないって。 おばあちゃんたちにとって「苧績み」は 、“お金” じゃなくって “生甲斐” だった。 百歳まで、元気に地機を織っていたおばあちゃんもいて・・・」 

「おばあちゃんたちの “生甲斐” が無くなっちゃうんじゃ無いの？」と、店終いを考える喜一郎さんに訴えた事が、喜一郎さんから襷を渡されるハメに陥った、きっかけだったと桂子さんは笑う。ところが、桂子さんの代になって2〜30年もたつと、おばあちゃんたちが、毎年、次々に亡くなってゆき「苧績み」は、もはや、おばあちゃんたちの “生甲斐”ではなくなってしまった。蚊帳や幕、畳の縁等の需要も激減するに及んで、桂子さんは暖簾を降す決断をする。 

日本人が生活の中で、手績みの大麻の布を、ごく当たり前の様に使っていたのは、わずか半世紀程前の事である。おばあちゃんたちの布からは、つましく、懸命に生きた日本人の暮らしぶりが静かに伝わって来る。経糸にも緯糸にも撚りがかかり、経・緯の糸の数がほぼ同じ布は、糸と糸との間に真四角の隙間がある。それ故か、地機のためか、整った柔らかな印象を与える。

ところが、舟岡商店の店終いから十数年が経つという今、日本では「手績みの糸に撚りをかけ、地機で織る」事は、もはや至難の業である。中国でも「糸に撚りをかけ、真四角な隙間のある布を織る」事は出来ない・・・

おばあちゃんたちの糸はズシリと重い。

経糸に大麻、緯糸が苧麻というのも珍しい。近世日本四大麻布の一つ「越中布」。別名「八講布」あるいは「五郎丸」として、その名が知られて来た。 「八講布」は、砺波郡八講田村で「五郎丸」は、隣村の五郎丸村で織られたところから来た名前である。しかし、江戸の中頃には、両村共、ほとんど麻布の生産は見られなくなり、砺波郡一円に産地が拡大したという。また、当時、小矢部川上流の山間の村々で「川上布」、細布(さよみ)とも呼ばれる上質な布が織られており、「八講布」が織られなくなってからは「川上布」が「八講布」の名を継いだという。(「越中 福光麻布」桂書房 2016年) 「越中布」も「奈良晒」や「白高宮」と同じように、小矢部川の川晒で布を白くした。

『八かう島 かゞしま これなり 白八かう、同広 世にこれを五ら丸という。以上は加州よりいづる。上ものを御蔵(をくら)といふ。』と「八講布」「五郎丸」と呼ばれた布を『万金産業袋』で三宅也来は、こう紹介している。(出典:「萬金産業袋」八坂書房 1973年より)

経糸:大麻 緯糸:苧麻 (倍率20倍) 

「苧麻x苧麻」「大麻x大麻」と、各産地がその特徴を競い合う中で、「大麻x苧麻」の越中布は、堅からず柔らか過ぎず、静かにその異彩を放つ。 経糸は五箇山近在の地苧を、緯糸は最上産の青苧を使ったのは、地苧の強度と最上産の青苧の美を合わせたのであろう。白高宮の糸遣いに通じる気がする。 

江戸時代まで、砺波郡は加賀領であった。加賀藩の重要な産物であった越中布は、裃や神社の幕等に使われ、最盛期には年間65000疋に達したというが、江戸期の資料は乏しく、当時の布は、なかなか手にすることが難しい。 

とりわけ、越中布に特徴的なのは、着物や蚊帳の原材料となる苧絈(おがせ・績んで撚りをかけた糸)も、加賀藩の重要な産物だったことである。“能登ロ郡(羽咋・鹿島両郡)には絈問屋が有り、苧絈の大半は、近江八幡や五箇荘の江州商人に販売されていた”という。(三浦純夫『能登に来た江州の苧絈商人』 「石川県史だより」第55号2015年) 

高宮布の中には、経糸が大麻、緯糸は苧麻の物や、地糸は大麻、絣糸のみ苧麻の糸を使う例も見られる。高宮布のモダンな意匠は、越中布からの豊富な糸の供給が生んだとも言えるかもしれない。「越中布」と「高宮布」、近世の二大麻布が糸で結ばれていた、というのも面白い。 

「五郎丸は無いか？」と、30年程前、この仕事を始めた頃に、ある旗屋さんから聞かれた事が「五郎丸」という麻布を知るきっかけとなった。当時、福光で求めた「五郎丸」は、経糸は苧麻の紡績糸、緯糸が手績みの大麻糸の白い布であった。越中布は、昭和天皇の大喪の礼に240反を納めた事を最後に、その歴史を閉じたとされるから、求めた布は、商品として流通した最後の物であろう。 江戸期の「越中布」は、経糸が手績みの大麻糸、緯糸は手績みの苧麻糸であった。 明治に入って、紡績糸が導入されると、一気に、経糸の手績みの糸は紡績糸に取って代られる。経糸が紡績糸になり、手績み糸のように、経糸の張力の調整を必要としなくなった機は、地機から高機に代わり、織の能率を上げる。同様に、灰汁を使った川晒も、薬品を使った化学晒に代わっていく。“白く柔らかい布” を実現した川晒の布は “白い布” に代るのである。 

「福光麻織物の沿革」舟岡喜一郎 昭和十一年十月 帝織へ提出 より抜粋 『明治初年頃の原料は山形産カラムシ、上州 野州産大麻を使用し手うみ手つむぎ手織にて生産せり。明治二十三年頃はじめて製麻糸を知りたるも国産麻布擁護の為、出町、福野等と申し合わせこれを使用せざる事とせり。然れ共、時代の勢抗し難く明治三十三年頃より是を経糸として盛に使用し、二、三年を出ずして製麻糸を経糸と為すもの大部分を占むるに至れり。製麻糸の使用は手織機より足ふみ機へと変化し大いに能率を上げたり。』(出典:「越中 福光麻布」桂書房 2016年より) 

江戸から明治という時代の激しい変化の中で、麻布も無縁では有り得なかった。 手績みの麻布にとって、現在は更に激しい時代の変化に晒されていると言えるだろう。 その意味で、舟岡喜一郎氏のこの記述は、私たちに多くの示唆を与えるものと思えてならない。

“「績むの世界」を大事にせなあかんよ。

布が無かったら、私たちは染められんのだから。”と、

いつも、背中を押していただいた。

残された宿題は、あまりにも大きい。

頭上から、“がんばりや”の変わらぬ声が 聞こえてくる。

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神に捧げる純白

久しぶりにアメリカ合衆国のボストンとニューヨークへ
出かけた。美術館で名品の数々を観るためである。

とりわけニューヨークのメトロポリタン美術館で、エジプトの部屋の鑑賞に時間をさいた。いつもながら美しい発掘調査の成果が見事に展示してあって、見応えがあった。時間がまたたく間に過ぎていく。なかでも、私は埋葬されたミイラを巻いた麻布に魅せられる。

古代エジプトでは、衣類といえば麻しかなかったといってもいいわけで、清浄な白い麻布は、高貴な人びとも、庶民も着用していたのである。そして墳墓(ふんぼ)に葬る死者の身体に白い麻布を巻きつけた。

麻はまさしく聖なる衣服であったのである。それは古代の日本にもあてはまる。

伊勢神宮では二〇年に一度、式年遷宮(せんくう)が行われてきた。式年遷宮では、伊勢神宮の内宮(ないくう)と外宮(げくう)のふたつの正殿(せいでん)と、一四ある別宮(べつぐう)の社殿をすべて造り替えて神を遷(うつ)す。持統四年の六九〇年にはじめられて、前回の平成五(一九九三)年で六一回を数える。

私の染工房も、遷宮に使われる絹布の染色のお手伝いをさせて戴いたため、前回の遷宮が無事終了した際に、神宮司庁(じんぐうしちょう)から礼状とともに、小さな桐の箱に入れられた記念品が届けられた。箱は白い和紙で包まれていて、上には水引のように白い麻の緒(お)が結ばれていた。

贈答品を包装する紙にかける飾り紐である水引は、祝いごとには紅白や金銀が、弔事には黒白や黄白で結ばれることが多い。

しかし、伊勢神宮からのそれは、白い麻の紐であったことが古式ゆかしく印象的であった。

水引という言葉は、麻などの靭皮(じんぴ)繊維〔表皮のすぐ内側にある柔らかい皮のこと〕を採るときに、水に浸してから引きあげ、外皮を剥ぐことに由来している。古代の日本には木綿、羊毛などの繊維がまだ伝播(でんぱ)していなかったため、麻や、山野に自生する楮(こうぞ)、藤などの樹皮を細く裂いて糸として、機(はた)にかけて布を織りあげ、衣料にもしていたのである。こうした樹皮の内側を用いる繊維には、植物の茶色いタンニン酸が含まれている。

現代は紙、タオル、衣料など真っ白な色をあまりにも日常に眼にしていて、なんの不思議も感じないが、化学漂白剤が海外から入る江戸末期までは、生成(きなり)色の自然の色がついた植物繊維から、純白な糸を得るのは容易ではなかった。

まず木灰で煮て、繊維を柔らかくするとともに、不純物を洗い流す。それを晒(さら)して純白を得るためには、太陽の紫外線に当てるといいことを日本人も古くから知っていた。

沖縄のように海が近いところは、海面すれすれに布を張る。これを「海ざらし」という。良質な麻を産する新潟県越後地方では、深い雪がとけはじめる三月頃に、残雪の上に布を敷き、春光を浴びさせる「雪ざらし」という手法がある。

また、東京都の西を流れる多摩川、奈良と京都の県境近くの木津川の周辺では、川辺の白砂の上で「川ざらし」、あるいは茶畑の上に布を敷く「丘ざらし」で太陽に晒していた。

神に捧げる純白で無垢な布帛(ふはく)は、こうした知恵から生まれた。人間は華やかな色を染める以前に、まず白を発見しなければならなかったのである。

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出典 : JALカード会員誌「AGORA 」2011年1月号より

[望陀布 2]

展示 : 市立市川考古博物館(下総国)

「望陀布」は、優れた職能集団だった阿波忌部氏の高度な技術がもたらした物だろう。
日本の各地に大麻・楮を植え、養蚕を行い、織物技術に長けた彼らが日本の文化・殖産に果した役割は大きい。そのルーツは扶余・高句麗・百済など朝鮮半島から北に続く文化と中国雲南省から長江流域の照葉樹林帯の文化に繋がる南方系の文化の双方に求められるという。彼らは又、海洋民族でもあった。

しかし、この時代の大和政権は、新しく入った仏教を国の中心に据え、天皇を頂点とする中央集権体制を確立していった。この過程で、忌部氏は宮廷の祭祀を分担していた中臣氏(後の藤原氏)に次第に、その地位を奪われていく。807年、名を斎部(いんべ)と改めた斎部広成が、”古語拾遺”を著わすが、その地位が変わる事は無く、忌部氏は歴史の舞台から消えてしまう。追うように「望陀布」も又、“東大寺要録”(1106〜1134にかけて成立)の記録を最後に、その姿を消してしまう。「畔蒜郡」も畔蒜という名前だけを残し、望陀郡に組込まれている。

対馬の豆酘の阿比留氏の出自は、上総国の流人・畔蒜氏で、9世紀の初頭に赦された後、豆酘に定住し長く神官を務めたという。事実なら、豆酘の阿比留氏は阿波忌部氏の末裔なのかもしれない。そのためか、豆酘には阿波忌部氏の祖神・高御魂(たかみむすひ)神を祀る神社が2つもある。対馬に渡った畔蒜氏が名を阿比留と改め、阿波忌部氏の名とその象徴としての大麻布、藍の色を「ののとうじん」に残したのではないだろうか？

目の前に、古代の麻の地図が浮かび上がって来る。

[望陀布(もうだふ) 1]

“「望陀布」は「ののとうじん」と何か繋がりがあるのではないだろうか？” とふと思った。

対馬の豆酘(つつ)の阿比留(あびる)氏のルーツは上総国だという。

望陀布は奈良時代に、養老律令の下で、上総国・望陀郡(現在の千葉県木更津市・袖ヶ浦市付近)で織られていた広巾の麻布である。

その当時、阿比留氏と同じ音の畔蒜(あびる)郡が望陀郡の隣に確かに存在した。

他国の一般的な調布の規格が、巾:二尺四寸(71cm)・長さ:二丈八尺(8.3m)であったのに対して望陀布は、巾:二尺八寸(83cm)・長さ:四丈二尺(12.4m)と決められていた。(令の一尺が29.63cmであるのは、ののとうじんの布巾と一致する。)

又、望陀布の糸は格段に細く(経緯共に22本/cm)、他国の糸の半分以下の細さであった。これ程の布を相当量、腰機で織ったとすると、望陀布はかなり高度な織の技術を有していたと考えられる。

天皇の践祚大嘗祭(せんそだいじょうさい)や、遣唐使の献上品、東大寺への進上品など特別な用途に使われた望陀布。藍や茜等で染めた布もあったことを、木簡や古文書が伝えているが、特定出来る布は現在まで見つかっていないという。素材は復元を試みた袖ヶ浦市郷土博物館では「苧麻」としているが「大麻」ではないのだろうか？

正倉院の御物の中の、国府のあった市原郡から納められ、大仏開眼供養で使用された「紅赤布」は、望陀布と同等の物とされている。この素材は“正倉院の繊維材質調査報告”によれば「大麻」とされる。染料は紅花である。

国の威信を懸けた一級品の布が、経緯共に22本/cmの織密度なら、素材はやはり大麻だと思う。苧麻なら、もっと細い糸も容易に出来るはずだからだ。

さらに、上総国は元々阿波忌部(あわいんべ)氏が拓いた国。忌部氏は古くから中臣氏と共に宮廷の祭祀を司った氏族で、ヤマト王権成立に貢献した。要所に部民を置き、特に、阿波忌部は大麻と木綿(ゆう・楮)を朝廷に貢進する役割を担っていたため、早くから良い麻(大麻)の産地を求め、黒潮に乗って房総半島の南から移民や開拓を進めた。安房国に続き、上総国は「よき麻の生きたる土地」という意味の「捄国(ふさのくに)」と称されたのが始まりとされる。後「上捄」と「下捄」に分かれ「かみつふさ」→「かづさ」→「かずさ」となった。

「捄」は、キュウ・ふさと読み、盛る・かき集めるの意味である。麻の古称だというが、「捄」に麻の意味はない。しかし同じ音のキュウ・ソウ・コウと読む漢字に「皀」がある。

「皀」と同じ意味で、ソウ・くろと読む「皁」もある。「皁」は「草」と同じ字という。

「草」は意味を表す艸と早からなり、早が音を表し、とちの意味の橡(しょう)から来ている。草の字は橡(とち)の実(どんぐり)を意味する。後、草の原義が廃れ、艸の意味に用いられるようになったので、皁の字がどんぐりの意味に用いられるようになった。黒の意味に用いるのはどんぐりで物を黒く染めたからである。

旧字体の「總」は、ソウ・ふさと読み、旁の部分が音を表す。集める意味の語源聚(しゅう)から来ている。ひいて広く束ね集める意味となった。

訓読みの「ふさ」は、糸を集めて一か所で締め括った物の意味だが、大麻の野生種・野麻(ぬさ)に対する栽培種・圃麻(ふさ)という説もある。圃は、畑(甫)にその境(□)を加えた字。

「草」=「皁」ソウ・くろ→「皀」ソウ、コウ、キュウ→「捄」キュウ・ふさ→「總」ソウ・ふさ→「総」ソウ・ふさ　と、順々に韻をふんでいくようで興味深い。

中国では、生平麻を「皀細夏布(こうさいかふ)」、どんぐりは「皀斗(こうと)」と呼ぶ。

これも又、大変興味深い。

[対馬麻 2]

縞は着る人や、糸の都合でいろいろなものがあると聞く。

夏の山仕事に着たという代表的な作業着を「うわずり」といった。

麻の着物は茨を弾くので重宝したのだそうだ。

「うわずり」は対丈で袖も短いので、反物は五尋(ひろ)あまり、7〜8mで作れる。

その裁ち方を「のの裁ち」と呼ぶが「のの」は布のこと。対馬では大麻のことを指している。

縫い糸にも、二本の麻糸を撚り合わせて使っている。

縫い目が大きいのは、最初のうち布がごわつくせいであろう。

着なくなった「うわずり」を子供服に仕立て直したもの。

スナップどめが、子供服らしく可愛いらしい。